Kürtler için demokrasi sorunu, çözülmemiş ulusal sorunlarından ayrı düşünülemez. İran’daki ve daha geniş bölgedeki çoğu Kürt siyasi partisi, Kürt ulusal haklarını siyasi ademi merkeziyetçilik yoluyla savunmaktadır.
Kamran MATIN
İran, yarım yüzyıldan fazla bir süredir en kritik dönüm noktasında bulunuyor. Hem içeriden hem de dışarıdan gelen muazzam baskı altında olan İslam Cumhuriyeti, hiç bu kadar kırılgan olmamıştı. Bu nedenle, İran’ı mevcut teokrasinin ötesinde demokratikleştirmeye yönelik tartışmalar artık sadece akademik veya spekülatif olmaktan çıkmış; acilen siyasi ve pratik bir hal almıştır. Kürtler için demokrasi sorunu, çözülmemiş ulusal sorunlarından ayrı düşünülemez. İran’daki ve daha geniş bölgedeki çoğu Kürt siyasi partisi, Kürt ulusal haklarını siyasi ademi merkeziyetçilik yoluyla savunmaktadır. Kurumsal biçimi ne olursa olsun, ademi merkeziyetçiliğin sadece Kürtlerin kendi kaderini tayin etmesiyle ilgili olmadığını, demokrasinin kendisiyle ilgili olduğunu ısrarla vurgulamaktadırlar.
Bu iddiayı anlamak için, hem genel olarak hem de İran gibi bir ülkede demokrasinin ne anlama geldiğine daha yakından bakmamız gerekiyor.
Demokrasi ( demos (halk) + kratos (iktidar)) kelimenin tam anlamıyla ‘halkın yönetimi’ demektir. Peki ‘halk’ kimdir? İran hakkındaki birçok tartışmada ‘halk’, tek ve birleşik bir vatandaş topluluğu olarak ele alınmaktadır. Bu görüşe göre demokrasi, çoğunluğun karar verdiği özgür seçimler anlamına gelir.
Ancak bu anlayış, ‘halkın’ zaten birleşik ve eşit bir siyasi topluluk olarak var olduğunu varsayar. Gerçekte, modern ‘halk’ – ‘ulus’ olarak bildiğimiz egemenliğin kolektif öznesi – büyük ölçüde sistematik şiddet, siyasi dışlama ve kültürel hiyerarşi içeren yukarıdan aşağıya bir süreçle yaratılmıştır. Dünyanın büyük bir bölümünde, çeşitli diller ve kültürler zorla tek bir ulusal kimlik altında bir araya getirilmiştir. Bu süreçte, tipik olarak bir dil ve kültür merkezi ve baskın hale gelirken, diğerleri ikincil konuma düşürülmüş ve marjinalleştirilmiştir.
Bu gelişme, kapitalizmin eşitsiz ve birleşik gelişimiyle yakından bağlantılıdır. Kapitalizm, kişisel bağımlılık ilişkilerine dayalı eski topluluk biçimlerini çözerek ortaya çıktı. Kişisel bağımsızlıkları meta değişimine bağımlı olan, biçimsel olarak özgür bireylerden oluşan modern toplumlar yarattı. Din ve kilise otoritelerinin gerilemesiyle birleşen bu süreç, hem kişisel yabancılaşmaya hem de kolektif yönelim bozukluğuna yol açtı. Ulus, bu duruma bir yanıt olarak ortaya çıktı. Soyut veya ‘hayali bir topluluk’ olarak, kapitalist modernliğin atomize olmuş bireylerine ortak bir kimlik ve aidiyet duygusu sundu. Eşitlik, haysiyet ve ortak bir kader vaat etti.
Ancak, Benedict Anderson’ın ünlü bir şekilde savunduğu gibi, yüz yüze temasın olduğu ilkel köylerden daha büyük tüm topluluklar hayal ürünüdür. Ulusu önceki topluluk biçimlerinden ayıran şey, hayal ürünü veya soyut olması değil, tarihsel olarak kapitalizme dayanan egemen devletle olan yakın bağıdır. Kapitalizm, doğrudan üreticileri üretim araçlarından ayırarak devleti ekonomiden ayırır. Bu da, ekonomik olarak eşitsiz vatandaşlar arasında biçimsel siyasi eşitliği mümkün kılar; bu da ulus için merkezi olan topluluğun yatay ilişkilerinin temelini oluşturan bir niteliktir.
Ancak kapitalizm her yerde aynı anda veya aynı şekilde ortaya çıkmadı. Klasik biçiminde, İngiltere’de doğdu ve oradan dünyanın geri kalanına yayıldı. Önemli olan, kapitalizmin küresel yayılımının jeopolitik tarafından şekillendirilmiş olmasıdır; yani dünyanın çok sayıda etkileşimli devlete bölünmesi. Britanya’da, modern egemen devlet, kapitalist dönüşümle birlikte gelişti ve sömürgecilik ve imparatorluktan güç alarak bunları besledi. Başka yerlerde ise milliyetçilik genellikle tam kapitalist gelişmeden önce geldi. Kapitalizm öncesi devletler ve imparatorluklar, kapitalist Britanya ile birlikte var oldular ve endüstriyel kapitalizme dayanan üstün jeopolitik gücünün altına girdiler. Buna karşılık, elitleri Britanya modelini seçici bir şekilde taklit ettiler. Kendi toplumsal temellerini zayıflatacağı için, feodal toplumsal ilişkilerini önce kapitalist ilişkilere dönüştürmeden Britanya’nın merkezi egemen devletini kopyaladılar. Devrimci Fransa bu dinamiğin sembolüydü ve Alman, Osmanlı ve Kaçar imparatorlukları da dahil olmak üzere birçok diğer “geç gelen” toplum için bir model haline geldi.
Bu gibi durumlarda, milliyetçilik, kapitalizm toplumu ekonomik olarak tamamen yeniden şekillendirmeden önce ulusu siyasi olarak yarattı. Gelişmiş bir kapitalist iş bölümünün bütünleştirici etkileri olmadan, ulusal kimlik bu nedenle önceden var olan çeşitli diller veya etnik kökenler arasından seçilen tek bir dil veya etnik köken etrafında inşa edildi. Çok kültürlü toplumlarda – yani çoğu toplumda – bu, dili ve kültürü ortaya çıkan ulus devletin temelini oluşturanlardan farklı olan halkların marjinalleştirilmesi anlamına geliyordu. Bu azınlık grupları, buna karşılık olarak sıklıkla kendi milliyetçi hareketlerini geliştirdiler.
İran bu yolu izledi.
19. yüzyılın sonlarına kadar İran’da siyasi otorite oldukça merkeziyetsizdi. Kaçar Hanedanlığı döneminde, birçok modern öncesi imparatorlukta olduğu gibi, iktidar birleşik bir ulusal kimlik veya merkezi bir devlet yerine hanedanlık ve bölgesel düzenlemeler aracılığıyla örgütlenmişti. Farklı halklar ve bölgeler farklı derecelerde özerkliğe sahipti. Ardalan gibi Kürt beylikleri, Osmanlı-Safevi (sonradan Kaçar) jeopolitik rekabetinden doğan fırsatları stratejik olarak kullanarak neredeyse bağımsızlığa ulaşmışlardı.
19. yüzyılın sonlarından itibaren, özellikle 1905-1911 Anayasa Devrimi sırasında ve sonrasında, İran’a dair yeni bir vizyon ortaya çıktı. Artan Avrupa emperyalist baskısıyla karşı karşıya kalan İran elitleri, Avrupa’daki düşmanlarını örnek alarak modern, merkezi bir devlet kurarak hem ayrıcalıklarını hem de devletin biçimsel bağımsızlığını korumaya çalıştılar. Bunu yaparken, Farsça dil ve kültür, ortaya çıkan İran ulusal kimliğinin ideolojik çekirdeği haline geldi. Özellikle Pehlevi monarşisi döneminde, devlet Farsça dil ve On İki İmam Şiiliği merkezli birleşik bir ulus anlayışını teşvik etti ve kurumsallaştırdı.
Bu, derin bir dönüşümü işaret ediyordu. Daha önce önemli ölçüde özerkliğe sahip olan halklar, Kürtler bunun en önemli örneği olmak üzere, zorla ulusal kimliği yalnızca Farsça terimlerle tanımlayan merkezi bir devlete dahil edildiler. Kendi tarihi yurtları içinde devletsiz ‘etnik azınlıklar’ (veya ‘ kovmlar ‘) olarak yeniden örgütlendiler.
İran, birleşik bir ulus devlet olarak konsolidasyonunun ardından hızlı bir sanayileşme ve kapitalist gelişme dönemine girdi. Ancak ekonomik dönüşüm sıfırdan gerçekleşmedi. Zaten bir kültürü diğerlerine göre ayrıcalıklı kılan bir siyasi çerçeve içinde gelişti. Sonuç olarak, sınıf hiyerarşileri etnokültürel ve cinsiyet hiyerarşileriyle birlikte gelişti ve iç içe geçti.
Bu durum, İran’daki kalıcı bölgesel eşitsizlikleri açıklamaya yardımcı oluyor. Büyük ölçüde Fars olmayan toplulukların yaşadığı iller, sıklıkla siyasi baskı, ekonomik dışlanma ve çevresel sömürüyle karşı karşıya kalmıştır. ‘Merkez-çevre’ eşitsizliğinin bilindik dili bu gerçekliğin bir kısmını yakalıyor, ancak tamamını değil. Gördüğümüz şey sadece kapitalist ekonomik kalkınmadaki bir dengesizlik değil, aynı zamanda bir kolektif kimliği devletin merkezine, diğerlerini ise kenarlarına yerleştiren hiyerarşik bir ulus inşası projesinin kalıcı mirasıdır.
Toplumun kenarında kalanlar, devlete erişebilmek ve siyasi hayata katılabilmek için öncelikle dillerini ve kültürlerini inkar etmek zorundaydılar. Dolayısıyla, birçok Fars olmayan kişi için ulusal siyasi hayata katılım, kendini inkar etmeyi, yabancılaşmayı ve aşağılanmayı gerektirmiştir.
Bu koşullar altında, yalnızca bireysel vatandaşlık haklarına odaklanan bir demokratik proje yetersiz kalır. Vatandaşlık, bireylere eşit biçimsel haklar tanır, ancak toplulukların bir bütün olarak yaşadığı eşitsizlikleri otomatik olarak gidermez.
Bu sınırlama 2009 Yeşil Hareketi sırasında belirginleşti. Tartışmalı başkanlık seçimlerinin tetiklediği protestolar, seçim adaleti ve sivil özgürlükler talepleri etrafında yoğunlaştı. Bunlar önemli ve meşru hedeflerdi. Ancak hareket, azınlık haklarını, bölgesel eşitsizliği veya daha derin yapısal hiyerarşileri anlamlı bir şekilde ele almadan, demokrasiyi büyük ölçüde liberal terimlerle – serbest seçimler, hukukun üstünlüğü ve sivil haklar – çerçeveledi.
Katılım en güçlü şekilde Tahran ve diğer büyük merkez şehirlerinde gerçekleşti. Farsça konuşulmayan birçok bölgede ise coşku daha sınırlıydı. Kürtler, Beluçlar, Araplar ve diğerleri için ulusal sorun çözümsüz kaldı. Kolektif haklarının tanınmaması durumunda, demokrasi çağrıları eksik kaldı.
2022-23 Jin, Jiyan, Azadi (‘Kadın, Yaşam, Özgürlük’) hareketi farklı bir dinamik ortaya koydu. Kürt bir kadın olan Jina (Mahsa) Amini’nin öldürülmesiyle başlayan protestolar hızla ülke geneline yayıldı. Kürdistan ve Belucistan ön saflarda yer aldı ve özellikle acımasız baskılara maruz kaldı. Hareket geniş yankı uyandırdı çünkü sloganı, cinsiyet baskısı, ekonomik zorluklar ve siyasi baskı gibi şiddet içeren eşitsizliğin birden fazla ve kesişen biçimine değiniyordu.
Bununla birlikte, yoğunluktaki bölgesel farklılıklar daha derin bir sorunu yansıtıyordu. Kürt ve Beluç bölgelerindeki birçok kişi için demokratikleşme, kendi kaderlerini tayin etme haklarının tanınmasını da içermelidir. Bu olmadan, liberal siyasi reform, yeni yönetim altında aynı ulusal hiyerarşiyi koruma riskini taşır.
Bu da bizi, daha önce gördüğümüz gibi, ‘halk’ kelimesinin anlamına geri götürüyor; bu kelime ‘ulus’ anlamına geliyor.
İran gibi bir ülkede ‘ulus’, tek ve kültürel olarak homojen bir varlık değildir. Birden fazla ulus vardır. Kürtler, Farslar, Azerbaycan Türkleri, Araplar, Beluçlar ve diğerlerinin farklı dilleri, tarihleri ve siyasi deneyimleri vardır. Ulus olma ve ulusal kimlikleri, İran’ın modern üniter ulus devletine karşı koyma sürecinde ve ona yanıt olarak gelişmiştir. Demokratik bir İran, anayasal yapısında bu ulusal çoğulculuğu yansıtmalıdır.
Merkeziyetçilikten uzaklaşma, ileriye dönük bir yol sunmaktadır. Pratik biçimi, konfederalizm veya federalizmden, uluslararası alanda tanınmış bir devlet içindeki güçlü bölgesel özerkliğe veya belediyeciliğe kadar değişebilir. Önemli nokta, kolektif hakların bireysel hakları tamamlaması gerektiğidir.
Ancak, merkeziyetçilikten uzaklaşma, ulusal çokluğu varsayar ve varsaymalıdır. Başarılı ve kalıcı bir merkeziyetçilikten uzaklaşmış devlet, merkezi devlet gücünün devredildiği ulusların – veya halkların – kendi kaderini tayin hakkına dayanmalıdır. Topluluklar dillerinin, kültürlerinin ve siyasi eylemlerinin anayasal olarak korunduğunu bildiklerinde, bağımsızlık (ulusların kendi kaderini tayin hakkının bir biçimi olarak) teşviki genellikle azalır – İskoçya ve Quebec örnekleri bunu göstermektedir. Merkezden bakıldığında ‘merkezkaç milliyetçilik’ olarak görünen şey, eşitlik koşulları altında demokratik bir arada yaşama bağlılığına dönüşebilir.
Merkeziyetçilikten uzaklaşmaya karşı çıkanlar genellikle bunun ülkeyi parçalamanın bir kılıfı olduğunu savunurlar. Ancak bu korku daha derin bir gerçeği göz ardı eder: Çeşitliliğin reddi üzerine kurulu bir demokrasi doğası gereği istikrarsızdır. Ulusal sorunu bastırmak onu ortadan kaldırmaz; sadece çözümünü erteler.
Gerçek seçim birlik ve parçalanma arasında değil. Eşitsizliği ve baskıyı yeniden üreten katı, merkeziyetçi bir ulus devlet ile sosyo-tarihsel gerçekliği kabul etmekten güç alan çok uluslu, merkeziyetsiz bir demokrasi arasında bir seçimdir.
Dolayısıyla demokratik bir dönüşüm, basit ama derin bir gerçekliğin farkına varmakla başlamalıdır: İran çok uluslu bir ülkedir.
Demokratik çokuluslu bir İran’ın – federal, konfederal veya başka bir biçimde – kesin kurumsal yapısı demokratik müzakereler yoluyla belirlenmelidir. En önemlisi, İran’ın milliyetleri arasında karşılıklı tanıma ve siyasi eşitlik ilkesidir. Hiçbir grup, sırf demografik büyüklüğü nedeniyle egemen olmamalıdır. Hiçbir topluluk da ait olmak için kimliğini ikinci plana atmaya zorlanmamalıdır.
Merkezi olmayan, çok uluslu bir İran, ülkeyi zayıflatmazdı. Aksine siyasi birliği zorlama yerine rıza temelinde kurarak ülkeyi güçlendirirdi.
Jin, Jiyan, Azadi ruhu böyle bir geleceğe işaret ediyor. Sadece bireyler için değil, topluluklar için de onur, eşitlik ve özgürlük çağrısında bulunuyor. Bu vizyonu gerçekleştirmek, demokrasinin kendisini yeniden düşünmeyi gerektiriyor.
Başka bir deyişle, İran’ın demokratikleşmesi, bir gruba verilen bir taviz olarak değil, gerçekten çoğulcu ve kalıcı bir siyasi düzenin temeli olarak ademi merkeziyetçiliği gerektirir.
Bu yazı The Amargi internet sitesinden alınmıştır.
Kamran Matin: Kamran Matin, İngiltere’deki Sussex Üniversitesi’nde Uluslararası İlişkiler alanında Doçenttir ve tarihsel sosyoloji, uluslararası teori, milliyetçilik, İran ve Kürt siyaseti ve tarihi konularında uzmanlaşmıştır. Mevcut araştırmaları, ‘eşitsiz ve birleşik
